교회사 시리즈 2. 박해를 벗어나 제국의 교회로

기독교 역사에서 가장 큰 전환점 중 하나는 4세기 초에 일어났습니다. 313년, 로마의 콘스탄티누스 황제는 밀라노에서 기독교를 포함한 종교의 자유를 인정하고, 박해 받았던 기독교 공동체의 재산을 돌려주도록 했습니다. 이로써 기독교는 오랜 박해의 시대를 지나 공인된 종교로 자리 잡기 시작했고 380년 테오도시우스 1세 황제 때 니케아 신앙을 따르는 기독교가 제국의 공식 종교로 자리 잡았습니다.

오랫동안 박해 속에서 믿음을 지켜온 성도들에게 신앙의 자유가 주어졌습니다. 교회는 재산을 돌려받았고, 황제의 후원 아래 웅장한 예배당들이 세워졌습니다. 그런데 교회가 자유와 권력을 얻게 된 것은 순전한 축복이었을까요? 아니면 새로운 위기도 함께 찾아왔을까요?

(<-콘스탄티누스 황제 흉상과 꿈에 계시로 보였다는 키로 십자가)

콘스탄티누스 황제가 기독교를 후원한 배경에는 개인적인 신앙뿐 아니라 제국의 정치적 안정과 통합이라는 현실적인 관심도 작용했습니다. 황제는 교회를 적극적으로 지원했고, 성직자들에게는 특정 공적 의무의 면제와 같은 특권이 주어졌습니다. 교회는 사회적으로 인정받고 영향력을 넓혀 갔습니다. 하지만 세속의 인정과 물질적 풍요가 커질수록 교회가 세상의 가치에 물들 수 있다는 우려도 생겨났습니다. 박해를 견디며 신앙을 지켜야 했던 교회는 이제 자유로운 환경 속에서 복음의 본질을 어떻게 지킬 것인가라는 새로운 과제를 마주하게 되었습니다.

그런 상황에서 교회 안에 신학적 정체성을 흔드는 논쟁이 불거졌습니다. 알렉산드리아의 장로였던 아리우스(Arius)는 "예수 그리스도, 곧 성자가 아버지 하나님과 함께 영원히 존재하신 분이 아니라 아버지에 의해 존재하게 된 분"이라고 주장했습니다. 성자가 모든 피조물보다 뛰어난 존재라 하더라도 아버지와 동일한 신적 본질을 지닌 하나님은 아니라는 것이었습니다. 이 주장은 예수 그리스도의 신성을 둘러싼 큰 논쟁으로 번졌습니다.

교회의 분열이 제국의 안정에 영향을 미칠 것을 우려한 콘스탄티누스 황제는 325년, 소아시아의 니케아(Nicaea)로 제국 각지의 주교들을 소집했습니다. 이 모임이 바로 제1차 니케아 공의회입니다. 전통적으로 최초의 세계 공의회로 인정받는 이 회의에는 수백 명의 주교가 참석했습니다. 이들은 성자의 신성을 둘러싸고 치열하게 논의한 끝에, 예수 그리스도께서 아버지와 동일한 본질을 지니신 참 하나님이심을 고백하는 신경을 채택하고 아리우스의 주장을 배척했습니다. 이것이 니케아 신경의 핵심적인 의미입니다.

물론 이 결정으로 논쟁이 곧바로 끝난 것은 아닙니다. 이후에도 수십 년 동안 신학적 논쟁과 정치적 갈등이 이어졌습니다. 그러나 니케아 공의회는 예수 그리스도의 신성에 대한 교회의 신앙을 분명히 표현한 중요한 전환점이 되었습니다.

기독교의 공인과 니케아 공의회는 교회에 새로운 자유와 제도적 기반을 마련해 주었습니다. 동시에 교회가 세속 권력과 밀접하게 연결되면서 신앙과 권력의 관계라는 새로운 문제도 남겼습니다.

이민자로 살아가는 우리에게 이 역사는 중요한 질문을 던집니다. 신앙의 자유와 안락함이 주어진 환경 속에서 우리는 복음의 본질을 어떻게 지켜야 할까요? 박해를 견디는 것만큼이나 편안함 속에서 신앙을 지키는 일도 중요합니다. 어떠한 환경 속에서도 예수 그리스도를 참 하나님으로 고백하고 그분의 말씀을 따라 살아가는 것이 교회가 지켜야 할 본질임을 다시 돌아보게 됩니다.